Нравственность в обычаях и традициях. Духовно-нравственное воспитание: традиции и современность
Введение
Стремительное развитие техники, убыстрение темпов жизни, социальные преобразования во всем мире, увеличения числа и разнообразия контактов между людьми, все это предъявляет повышенные требования и к моральной зрелости, и к самостоятельности человека. Нравственное становление человека представляет собой чрезвычайно сложный и многогранный процесс. Определяющую роль в этом процессе играет социальная среда. Само формирование нравственных качеств происходит в социальной среде, в его реальных действиях и поступках и в той внутренней работе, которая завязывается вокруг них и в них выплескивается.
Нравственным, воспитанным человеком, утверждает народная мудрость, считается тот человек, который умеет найти своё место среди людей и не услышит в свой адрес: «подвинься». Культурность - совокупность образования, самовоспитания и воспитания, врождённой интеллигентности.
В словаре Ожегова дается следующее определение нравственности: «Нравственность есть «внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек; этические нормы, правила поведения, определяемые этими качествами» .
Человек, живя в обществе, находится в системе многочисленных социальных, нравственных, экономических и иных связей и опосредований. И эти связи регулируются во многом нравственными и культурными правилами, которые развивались на протяжении веков.
Итак, для гармоничного развития современной личности необходимо приобщение к сокровищам духовной народной культуры и традиций.
1. Народные культура и традиции - основа нравственного воспитания
Зачем в современном обществе нужно знания культурно-исторических традиций, нравственных норм которыми руководствовались наши далекие предки? Нужно ли это? Ведь сейчас совсем другое время и другие законы. Казалось, что на такие вопросы существуют естественные ответы.
Культура и традиции - выражают совокупность знаний, идеалов, духовного опыта народа на многовековом пути становления общества. На протяжении многотысячелетней истории развития русского народа, на основе народных традиций складывалось понимание духовности, почитание памяти предков, чувство коллективизма, любви к миру, природе.
В Советское время воспитание нравственности, патриотизма, любви к Родине воспитывалось на основе исторических примеров из нашего героического прошлого (Дм. Донского, Я. Мудрого, А. Невского). В Великую Отечественную Войну, в разгар сражения с немецко-фашистcкими захватчиками в 1942г. Советское правительство учредило орден Александра Невского. Им было награждено 42017 офицеров советской армии. Воспитывалось убеждение, что русский народ никогда не нападал на другие страны. Россия всегда была мирной державой. Но в нужный момент, каждый русский человек готов встать на защиту своей Родины («Кто с мечом к нам придет, от меча и погибнет»).
Нравственные корни русского народа берут свое начало в глубокой древности. Это ярко выразилось в синкретизме христианства и древнего мировоззрения славян, что дало говорить о новой системе - Русском православии. Знание своих исторических и культурных корней воспитывают в человеке гордость прошлым своей Родины, патриотизм, чувством ответственности, долга перед государством и семьей.
Один из ярких примеров - современная Япония. Сейчас она, одна из наиболее развитых стран мира. А ведь после II мировой войны, ядерных бомбардировок казалось, что эта страна уже не оправится и останется на уровне развития стран «третьего мира». И вдруг страна переживает невиданный подъем. Заговорили о «японском чуде» и «японской модели развития».
Можно, конечно, говорить об уменьшении ассигнований на военные расходы и экономической помощью США, но когда моральный дух нации сломлен, то никакая гуманитарная помощь не спасет страну от развала. А причина возрождения крылась в восстановлении древних нравственных традиций, культуры. «В первые годы после оккупации представители прогрессивной гуманитарной интеллигенции Японии, как и поборники «императорского пути», оказались на гребне волны так называемого национализма... Для многих представителей японской интеллигенции традиционная культура стала своего рода символом жизнеспособности нации, средством ее самоутверждения на мировой арене...» .
Богатое культурное духовное наследие нашего прошлого практически остается невостребованным. Молодое поколение на сегодняшний день к глубокому сожалению имеет практически очень слабое представление о нравственной культуре русского народа, примерах из исторического прошлого нашей Родины. Широкое распространение, среди молодежи, получают наркотики, насилие, попрание нравственных и культурных ценностей. Уже многие педагоги неоднократно говорили, что это очень нездоровая и опасная тенденция, которую нужно устранять. Это не значит, что нужно слепо вернуться к прошлому, и следовать древним традициям и нравственным нормам. Однако для гармоничного развития современной личности необходимо приобщение к сокровищам духовной культуры русского народа.
Стать нравственным — означает стать истинно мыслящим, т. е. способным самостоятельно отыскать принцип, который объединил бы всю совокупность этических требований, в котором все многообразные и противоречивые жизненные впечатления слились бы в гармонию. Поиск такого внутреннего стержня обусловлен собственной активностью, самостоятельно сформированными нравственными убеждениями .
2. Духовно-нравственная культура в современном образовании
Образовательная область «Духовно-нравственная культура» обеспечивает реализацию приоритетов Национальной доктрины образования, согласно которым система образования призвана обеспечить:
- историческую преемственность поколений, сохранение, распространение и развитие национальной культуры, воспитание бережного отношения к историческому и культурному наследию народов России;
- воспитание патриотов России, граждан правового, демократического, социального государства, уважающих права и свободы личности, обладающих высокой нравственностью и проявляющих национальную и религиозную терпимость, уважительное отношение к языкам, традициям и культуре других народов;
- формирование культуры мира и межличностных отношений.
Национальная доктрина связывает стратегические цели развития образования со стратегическими целями развития страны, среди которых - поддержание статуса России как великой державы в сфере науки, культуры, технологий, образования; обеспечение высокого качества жизни для граждан страны; преодоление экономического и духовного кризиса.
Об актуальности изучения в школе духовно-нравственной культуры и этики свидетельствуют такие кризисные явления современной жизни, как наркомания, пьянство, криминализация детской и молодежной среды, половая распущенность, низкий уровень общественной морали, острейший кризис традиционных семейных ценностей, упадок патриотического воспитания. Преподавание основ духовно-нравственной культуры в школе будет способствовать нравственной ориентации учащихся, поможет им побуждать себя к развитию и самосовершенствованию.
Духовно-нравственная культура - фундаментальная основа общего образования, база для самосовершенствования личности и социального взаимодействия на основе единства свободы и ответственности.
Опыт освоения духовно-нравственных смыслов и ценностей культуры поможет плодотворному освоению таких отраслей и форм общественного знания, как история, искусство, естествознание, право, экономика и политика и позволит решить одну из самых актуальных задач современной общеобразовательной школы становление добропорядочного гражданина, совестливого труженика, преданного семьянина и патриота Отечества, т. е. качеств составляющих мораль и нравственность. Без укрепления духовных начал общественной жизни, ее нравственных основ невозможно поступательное развитие российского общества, невозможна нормальная личная, школьная и семейная жизнь и консолидация гражданского общества.
Освоение образовательной области «Духовно-нравственная культура» призвано содействовать формированию нравственной культуры молодых поколений граждан России через освоение социокультурного опыта предшествующих поколений, представленного в культурно-исторической традиции .
Система ценностей традиции складывалась на протяжении многих столетий, вбирая в себя опыт поколений, под влиянием истории, природы, географических особенностей территории, на которых жили народы России, условий их жизни, быта, взаимодействия, общих бед, трудов и свершений, веры, культурного творчества, языка. Народы нашей страны имеют многовековой опыт совместной жизни и сотрудничества, осмысляемый нами как общность судьбы на родной земле. Мы объединены верностью памяти предков, завещавших нам любовь и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость.
Надежным залогом межконфессионального мира и братской дружбы народов, живущих в России более тысячи лет, являются духовно-этические принципы и социокультурные традиции православной цивилизации. Культурообразующее значение Православия признано в нормах нашего законодательства. Многовековая православная цивилизация является ценнейшим достоянием всех граждан Российского государства, всех народов нашего Отечества. Она устанавливает прямое преемство нашей культурной традиции с цивилизациями древнего мира, образует основу ее самобытности и выводит в ряд мировых цивилизаций.
Духовно-нравственная культура личности - это культура свободы, культура самоопределения в традиции. Она обладает своей спецификой, которая не может в полной мере быть реализована средствами других областей учебного плана, в которых решаются свои специфические задачи. Отсюда вытекает необходимость вычленения духовно-нравственного образования в особую образовательную область, обладающую своими методологическими доминантами, структурой, целями, способами реализации. Область «Духовно-нравственная культура» системно связана с другими образовательными областями и образует фундаментальную основу общего образования .
3. Семья - основа нравственного воспитания
Современное общество находится в состоянии глубокого кризиса. Был утерян тот духовный стержень, который многие века взгревал жизнь в сердцах людей. Теперь, для выхода из этого кризиса следует заняться прежде всего вопросами воспитания. И именно воспитания, а уже затем образования. Ибо только достойное семейное воспитание, совместно с обновленной образовательной системой может вывести человечество из этого духовного кризиса.
Это положение можно подтвердить идеями великого философа, правоведа, политического мыслителя, а также тонкого теоретика и историка религии и культуры Ивана Александровича Ильина.
И. А. Ильин считает то, что выйдет из человека в его дальнейшей жизни, определяется в его детстве и притом самим этим детством. Детство есть счастливейшее время жизни: время органической непосредственности; время уже начавшегося и еще предвкушаемого «большого счастья»; время повышенной доверчивости и обостренной впечатлительности, время душевной незасоренности, искренности, время ласковой улыбки и бескорыстного доброжелательства. Чем любовнее и счастливее была родительская семья, тем больше этих свойств и способностей сохранится в человеке, тем больше такой детскости он внесет в свою взрослую жизнь.
Семья начинается с брака и в нем завязывается. Но человек начинает свою жизнь в такой семье, которую он сам не создавал: это семья, учрежденная его отцом и матерью, в которую он входит одним рождением, задолго до того, как ему удается осознать самого себя и окружающий его мир. Он получает эту семью как некий дар судьбы. Брак по самому существу своему возникает из выбора и решения, а ребенку не приходится выбирать и решать. Отец и мать образуют как бы предустановленную для него судьбу, которая выпадет ему на его жизненную долю, и эту судьбу он не может ни отклонить, ни изменить - ему остается только принять ее и нести всю жизнь. То, что выйдет из человека в его дальнейшей жизни, определяется в его детстве, отношением к своим родителям. И это всегда было основой нравственного воспитании наших предков. Вот как, например, говорится в книге «Юности честное зерцало» об отношении детей к родителям: «В первых наипаче всего должны дети отца и матерь в великой чести содержать». народный нравственный воспитание национальный
Таким образом, всякая настоящая семья возникает из любви и дает человеку счастье. Там, где заключается брак без любви, семья возникает лишь по внешней видимости; там, где брак не дает человеку счастья, он не выполняет своего первого назначения. Научить детей любви родители могут лишь тогда, если они сами в браке умели любить. Дать детям счастье родители могут лишь постольку, поскольку они сами нашли счастье в браке.
Семья, внутренне спаянная любовью и счастьем, есть школа душевного здоровья, уравновешенного характера, творческой предприимчивости. Семья, лишенная этой здоровой центростремительности, растрачивающая свои силы на взаимное отвращение, ненависть, подозрения и «семейные сцены», есть настоящий рассадник больных характеров, психопатических тяготений, неврастенической вялости и жизненных неудач.
Прочность семьи требует ответственного совместного творчества. Здесь важно не душевное подобие, и не одинаковость характеров и темпераментов, а однородность духовных оценок, которая только и может создать единство и общность жизненной цели у обоих. Только тогда они сумеют, как муж и жена, всю жизнь верно воспринимать друг друга, верить друг другу и верить друг в друга. Это и есть, по мнению И.А Ильина, самое ценное в браке: взаимное доверие перед Лицом Божьим. Именно из этого и вытекает и взаимное уважение, и способность образовывать новую, жизненно-сильную духовную ячейку. Только такая семья может выполнить главную задачу брака - осуществить духовное воспитание детей.
В своих трудах И. А. Ильин доказывает, что воспитать ребенка - значит заложить в нем основы духовного характера и довести его до способности самовоспитания. Тертуллиан сказал однажды, что душа человеческая по природе своей христианка. Это особенно верно в применении к семье. Ибо в браке и семье человек учится от природы - любить, из любви и от любви страдать и жертвовать, забывать о себе и служить тем, кто ему ближе всего. Поэтому семья является естественной школой христианской любви, школой творческого самопожертвования.
Семья призвана воспринимать, поддерживать и передавать из поколения в поколение некую духовно-религиозную, национальную и отечественную традицию. Из этой семейной традиции и возникла вся индоевропейская и христианская культура - культура священного семейного очага. По мнению И. А. Ильина, это семья создала и выносила культуру национального чувства и патриотической верности. Семья для ребенка есть школа взаимного доверия и совместного, организованного действия.
Ребенок учится в семье верному восприятию авторитета. В лице отца и матери он встречается с естественным авторитетом и учится воспринимать высший ранг другого лица, преклоняясь, но не унижаясь. В то же время, освобождая себя духовно от возможного гнета посредством любви и уважения. Тогда ребенок начинает понимать, что авторитет духовно старшего человека совсем не призван подавлять или порабощать подчиненного, пренебрегать его внутренней свободой и ломать его характер, но что, наоборот, он призван воспитывать человека к внутренней свободе. Семья есть первая, естественная школа свободы.
И. А. Ильин считает, что семья является школой здорового чувства частной собственности. Семья есть данное от природы общественное единство - в жизни, в любви, в труде, в заработке и имуществе. Чем она прочнее, тем обоснованнее является ее притязание на то, что творчески создали и приобрели ее предки. Ребенок учится творчески обходиться с имуществом, вырабатывать, создавать и приобретать хозяйственные блага и в то же время - подчинять начала частной собственности некоторой высшей, социальной целесообразности. А это и есть, искусство вне которого не может быть разрешен социальный вопрос нашей эпохи.
Основную задачу воспитания И. А. Ильин видит в том, чтобы «ребенок получил доступ ко всем сферам духовного опыта; чтобы его духовное око открылось на все значительное и священное в жизни, чтобы его сердце, столь нежное и восприимчивое, научилось отзываться на всякое явление Божественного в мире и в людях» .
Итак, самое важное в воспитании - это духовно пробудить ребенка и указать ему перед лицом грядущих трудностей источник силы и утешения в его собственной душе.
Семейное воспитание — это, прежде всего, самовоспитание родителей, которые и предъявляют подростку единые требования с образовательным учреждением, воспитывают, прежде всего, на своем примере. Причем надо учить родителей рассказывать детям больше положительного о своей работе, о семейных традициях, об окружающих людях. По словам Макаренко, «воспитывает каждый квадратный метр Родины». «Воспитание родителей» — международный термин, под которым понимается помощь родителям в выполнении ими функций воспитателей собственных детей, родительских функций. Когда говорят о «воспитании родителей», имеют в виду вопросы влияния семьи на формирование ребенка и его развитие в целом, а также вопросы отношения семьи к обществу и культуре. Воспитание родителей — это, прежде всего, накопление знаний и навыков выполнения родительских функций и воспитания детей.
Семья как устойчивая социальная общность выступает мощным фактором формирования человека, передачи социального опыта, исторической памяти людей, этнокультурных традиций. Необходимо возвратить воспитание в семью, признать родителей главными воспитателями, ответственными за экологию детства, и вести поиск путей педагогического сотрудничества и добровольного общения с родителями, взаимообучения педагога и родителей. Ориентация ребенка в национальной культуре и народных традициях во многом зависит от семейного воспитания.
Семейные традиции — это духовный феномен, присущий процессу создания членами семьи норм и ценностей, не регламентированных юридическими подходами и принимающих статус семейного закона, регулирующего и организующего жизнь семьи. Семейные законы являются неписаными законами семейной жизни и воспитания; эти традиции, в свою очередь, затрагивают отношения ребенка к самому себе как к личности, к другим людям и к миру. Семейные и общественные традиции являются основополагающими элементами в процессе нравственного воспитания подрастающих поколений .
4. Культура и традиции нравственности «Домостроя»
Вся нравственность и вырастает из чувства стыда, — эти слова В. С. Соловьева вполне отражают содержательную сущность средневекового Домостроя. Стыду присуще формальное начало долга, и только исполненный долг ведет к благу; у него есть цель, созидающая цельность личности (целомудрие), а человеческая цельность — это и есть норма средневековой этики; именно она очерчивает границы «недолжного, или греха» .
Этика Домостроя построена не на запретах Нагорной проповеди, она обращается к чувству стыда, которое при умелом воспитании может породить в человеке множество добродетелей в нравственных, социальных и идеальных (религиозных) их ипостасях. Стыд развивается в совесть, в чувство собственного достоинства (честь), в аскетизм. Жалость порождает альтруизм, справедливость и милосердие — с теми же степенями повышения качества, что зависит уже от возраста, положения в обществе и личных способностей человека. Кругами от этих добродетелей идут производные: великодушие, бескорыстие, терпеливость,щедрость, терпимость.
Человек средневековья нравственно развивался долго, постепенно вовлекаясь в жесткую ранжировку моральных норм. Внутренняя выводимость добродетелей — одна на основе другой — побуждала к развитию личных черт, пластично входивших в потребности общественной среды. Личное и общественное еще не были антагонистичны, поддаться давлению извне — не означало сломить свое, индивидуально ценное. Напротив. Учились не по писаным нормам — по образцам. Образец поведения — в бытии и в быту, а именно это и создавало нерасторжимое единство экономики (быт) и нравственности (идеал бытия).
Отталкиваясь от природного чувства стыда, средневековый канон воспитания формирует культурный тип человека, удачно соответствовавший условиям этой жизни. В таком смысле Домострой — вполне обычная часть «практической философии» средних веков, ведущих свое происхождение от хорошо известных тогда книг Аристотеля.
При чтении Домостроя не следует поддаваться эмоции отрицания, свойственной современному человеку: всё не так и, значит, всё очень плохо. Домострой отражает культуру и быт своего времени, но понять его смысл изнутри, в представлении средневекового читателя (и почитателя) его невозможно, не обратившись, с одной стороны, к характеристике этой эпохи, в которой он создан, а с другой — по широкой дуге времени — к русской философии, осмыслившей национальную традицию развития государственности уже на рубеже XIX—XX веков. Сопоставление реалий XVI века и итожащей их дальнейшее развитие научной мысли XX века помогает дать цельную и объективную интерпретацию Домостроя. Это и ключ к его тексту, и характеристика подтекста одновременно.
Текст Домостроя составлялся постепенно, из различных источников, во многих местах. Обычное для того времени явление.
Домострой — это обращение человека к миру и людям, но не непосредственно, а через отношение к Богу. Средневековое общество не знало иных отношений идеальной жизни. Культура Домостроя — еще культура культа. Она духовна по преимуществу. Таков сложившийся в течение столетий родовой миф, который расшифровывается каждодневно, в практических действиях каждого человека.
Домострой собирает все советы свои вокруг Дома. Религиозное, приравненное в нем государственному, как бы спускается с небесных высот, достигая первейшей своей ячейки — семьи, и тем самым подчеркивает значение семьи как основы и общества и государства. В книге описывается состояние, при котором общество остается еще важней государства, обычай ценней закона, человека же чтят по делам его, а не по чину.
Позднейшие критики Домостроя за «закоснелость веры» особенно сурово порицали этот памятник. Но ведь для тех-то времен, на исходе жестоких веков иной не могли быть ни вера в бога, ни основания этики. Давно замечено, что утверждаемые в Домострое нравственные нормы лишь формально связаны с этикой христианства: это христианство по плоти, а не по духу, согласно обряду, а не велением души и духа, изменчивым обстоятельством бытия. «Похвала от людей» на первом месте, а личная совесть (или стыд) — производное от общественного осуждения или похвалы.
Историки культуры показали, что мир христианского средневековья — «единый мир», идущий обычным ходом, раз навсегда устроенный, снабженный всем необходимым, он не нуждается ни в каких изменениях. (Идея матери-природы играла ведущую роль и философском мировоззрении Мишеля Монтеня, причем понятие «природы» тесно переплеталось с понятием «бога») . Всё целесообразно и планомерно в природе, раз навсегда установлено актом божьей воли и направлено к целям, тоже заранее определенным. Необходимо только постичь эту мудрость — через природные силы, — и этого вполне достаточно. В таком мировосприятии нет еще разделения на природу и культуру, которые частенько вступают в конфликт друг с другом. Эта культура — природна, что определяет и важное отношение к воспитанию. Прежде всего — к воспитанию детей. Воспитывают не «гражданина», а человека; воспитывают ту - самую загадочную русскую душу, о которой лучше других сказал Н. А. Бердяев: «Душа России как бы не хочет создавать культуру через распадание субъекта и объекта (то есть «природной среды») . Больше всего отражается в Домострое уважение к человеку, к труду и к нравственности, которые все — одинаково «от бога». И быт — отражение бытия. В истории России домашний быт народа составляет основной узел, по крайней мере в его уставах, порядках, в его нравственных началах кроются основы всего общественного строя земли.
Обращаясь сегодня к общечеловеческим ценностям и призывая следовать моральным традициям прошлого, мы не должны забывать при этом, что общечеловеческое не есть типологически всеобщее, существующее вне времени и пространства. Общечеловеческое тоже изменяет формы и обличия, представая каждый раз в обновленном виде — как новое качество. Оно знаменует развитие рода человеческого, служит как бы масштабом при установлении самого факта развития .
Заключение
Нравственная культура личности - это характеристика нравственного развития личности, в которой отражается степень освоения ею морального опыта общества, способность последовательного осуществления в поведении и отношениях с другими людьми ценностей, норм и принципов, готовность к постоянному самосовершенствованию.
Личность аккумулирует в своем сознании и поведении достижения нравственной культуры общества. Задача формирования нравственной культуры личности заключается в достижении оптимального сочетания традиций и новаций, в соединении конкретного опыта личности и всего богатства общественной морали.
Хотелось бы добавить, что приобщение детей к нравственным традициям, способствует узнаванию и укреплению национального самосознания, так важного для сохранения самобытности общества, сохранение истории и определяет будущее нашего народа.
Через народное творчество ребенок может развиться, может проявлять свои умения, фантазию, показывать себя в играх, участвуя в различных конкурсах ребенок проявляет себя и развивается. Именно в младшем школьном возрасте ребенок осознает половину информации через игру, а в народных играх столько поучительного, если взять сказки, то они многое могут рассказать ребенку о мире, в котором они живут, об их стране, их предках. Я считаю, что если продолжать знакомить ребенка в школе с русским народным творчеством, то ребенок будет намного лучше развиваться как личность.
Список литературы
- Багашев А. Духовно-нравственное воспитание молодежи// Воспитание школьников. - 2008. - № 9. - С. 10-13.
- Басовская Е.Н. Личность - общество - мироздание в русской словесности. - М: Интерпракс, 1994.
Бердяев Н. А. Смысл творчества.- Париж, 1985.
- Даниленко Б. Православная традиция и современные реалии в российской школе XXI века// Журнал Московской Патриархии. - 2008. - № 3. - С. 44-49.
- Дух Ямато в прошлом и настоящем. - М: Наука 1989.
- Ильин И.А. Путь духовного обновления // Религиозно-философская библиотека. М., Изд-во Библиополис, 2008.
- Козлова С. Нравственное воспитание в современном мире// Дошкольное воспитание. - 2001. - № 9. - С. 98-101.
- Колесов В. Экономика нравственности и нравственность экономики. Вступительная статья// Домострой. - М.: Художественная литература, 1991.
- Монтень М. Опыты. В 3-х книгах. - М.:Наука, 1979.
- Ожегов С.И. Толковый словарь русского языка. - М., 1993.
- Петрова В. И. Азбука нравственного взросления. СПб.: Питер, 2007.
Колесов В. Экономика нравственности и нравственность экономики. Вступительная статья// Домострой. - М.: Художественная литература, 1991, с. 6-22.
Из книги: Буббайер Ф. Совесть, диссидентство и реформы в Советской России. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН); Фонд Первого Президента России Б.Н. Ельцина, 2010. - 367 с. - Гл. 1. Российские нравственные традиции до 1917 года
Невозможно понять нравственную и духовную культуру последних десятилетий СССР без рассмотрения идей и практики, существовавшей до 1917 г. Некоторые пункты придется пояснить специально, — иначе события конца XX столетия выпадут из культурного контекста. Некоторые обычаи, веками существовали в России и на Руси. Они — часть русской духовной культуры и отличаются прочностью и постоянством. Характерная черта русского народа в течение всей истории — стремление к нравственным идеалам. В конце XIX в. духовный поиск породил две великие традиции. И той и другой присущ аскетизм. Обе традиции были достаточно прочны, они сформировали два «стиля жизни» русского человека. Первая традиция — монашеская, а точнее исихастская. Исихазм пришел в Россию из православной Византии (но его истоки — еще глубже). Вторая традиция — светская. Это морализм русской интеллигенции, который развивал некоторые идеи Просвещения. Дополняла эти два интеллектуальных течения русская литература (в советскую эпоху книги стали воспринимать как силу, формирующую нравственность человека и питающую его ум). Политические, экономические и социальные факторы должны быть также приняты во внимание.
Как русские понимают слово «совесть», и с чем они его ассоциируют? Здесь ведущую роль играют язык и религия. Этимология очень важна: ведь главный выразитель идеи «совести» сам русский язык. Как мы помним, большевики критиковали российское самодержавие. Русский язык они считали своим помощником. Поэт-диссидент Иосиф Бродский (в 1964 г. он был привлечен к суду — и это был переломный момент для роста диссидентского движения) писал: «Ни одна цивилизация не вечна. В жизни каждой наступает момент, когда центры, которые прежде связывали ее воедино, бессильны. От распада ее удерживает язык. Язык, а не легионы». Так вот, «нравственный лексикон», накопленный Россией в прошлом, пережил советскую эпоху. Мировоззрение диссидентов и реформаторов многим ему обязано.
Свой «нравственный лексикон» Россия почерпнула из православной Византии, а, говоря обобщенно, его основа — греко-римская цивилизация (из которой выросла Византийская империя). Русское слово «совесть» пришло из церковно-славянского; это перевод упомянутого греческого synedeisis. На византийское понимание этого слова повлияли стоики (напомним, «естественный закон» — один из постулатов Стой). Это подтверждает кодекс Юстиниана (534 г. н. э.) — основа византийского законодательства. Дать определение понятию «совесть» поможет нам Цицерон. Он говорил, что латинское conscientia — это «знание того же самого или совместное знание вместе с кем-то», то есть осведомленность человека о нрав¬ственной стороне собственной жизни или его способность оценивать себя с точки зрения нравственности. Иными словами, «совесть» — такое состояние, словно что-то или кто-то еще, кроме самого человека, знает о нем все. Русское слово «совесть» сродни латинскому conscientia. Префикс со- значит «заодно с...» или «вместе с...», а корень -вест- вариация -вед- («ведать», то есть «знать»). Сложенные вместе, эти морфемы имеют цицероновский смысл («знать то же или знать вместе с кем-то»).
Кроме слова «совесть», культурный резонанс получили слова «правда» и «истина». «Истина», писал философ и богослов Павел Флоренский, сродни определениям, которые характеризуют слово «правда». Например, прилагательное «настоящий» — и тут же «истый», «истинный», «истовый». Флоренский обращает внимание на то, что существительное «истина» связано с глаголом «быть» (т. е. «есть», «существует»). По Флоренскому, оно не лишено некоего онтологического содержания, хотя означенные смысловые связи давно стерлись. Русское слово «правда» (синоним «истины») многозначно и вызывает целый ряд ассоциаций. Николай Бердяев (статья в сборнике «Вехи», 1909 г.), сопоставляет два сложных понятия, которые равно относятся и к существительному «правда», и к существительному «истина»: «философская истина» и «интеллигентская правда». «Правда», по Бердяеву, имеет более бытовой, практический смысл. Русской интеллигенции, полагал Бердяев, нужно с большим уважением относиться к «истине» — слишком уж утилитарно она ее рассматривает. Бердяев подчеркивал, что интеллигенции необходимо четко разделять философское и практическое наполнение слова «правда». Примечательно, что интеллигенция все-таки нашла способ сочетать слово «правда» и понятие «философская истина» в выражении «правда-истина». Так был изобретен третий, «комбинированный» смысл. К тому же была формализована связь между «правдой» и «правосудием» (понятие «правда-справедливость»). Иначе говоря, интеллигенция постаралась объединить высокую теорию с возможностью практического использования. Большевики тоже попытались насильственно наполнить слово «правда» желаемым содержимым; его даже вынесли в заглавие газеты, издаваемой большевистской партией. Однако в течение всей советской истории смысловые границы этого слова остались нерушимыми; «правда» по-прежнему взывала к философии и даже к религии. Именно это слово в 1974 г. избрал Солженицын как похвалу честному человеку. Хороший человек, несмотря ни на что, «живет по правде».
Словарь русской нравственности содержит еще одну специфическую пару: «ложь» и «вранье». Мы наблюдаем частичное совпадение смыслов, однако «ложью», как правило, обозначают нечто более масштабное, более значительное, и серьезное. «Жить не по лжи!», пишет Солженицын. Вообще, так как в советской России отношение госу¬дарственной системы к человеку трудно назвать честным, ложь — это образ мыслей. Слово «вранье» обычно не распространялось на высокие материи. Леонид Андреев, автор очерка «Всероссийское вранье», утверждает, что русским людям вообще не по силам настоящая «ложь» — не хватает таланта. Зато вранье лезет из земли там и сям. «Как родная осина, — пишет Андреев, — оно появляется всюду, где его не звали, и заглушает другие породы». Достоевский отмечает преобладание «вранья» в «Дневнике писателя» за 1873 г. Лживость, говорит писатель, до того повсеместна, что люди уже почти и не замечают, что лгут. Еще бы: ведь правда так прозаична и банальна. Допустим, это так. Привычка не открывать прилюдно свое истинное лицо, вырабатывалась более двухсот лет.
Следующая пара понятий — «мораль» и «нравственность». В со¬ветскую эпоху некоторые писатели употребляли слово «мораль» для обозначения чьих-либо субъективных воззрений на «нравственность» (а «нравственность» — ценность объективная). В конце концов раз¬личие между этими словами не такое уж четкое, на практике советские писатели использовали их как взаимозаменяемые. Кто-то из них заметил, что русская «мораль» и русская «нравственность» отличаются друг от друга примерно так же, как Moralitat и Sittlichkeit Гегеля. В формировании русского восприятия морали религия была важна не меньше, чем язык. После принятия Русью православия (при Владимире, около 988 г.), страна продолжила свое развитие в рамках восточного христианства. Отдельные темы приобрели исключительное значение для духовной культуры Руси. Считалось, например, что невзгоды и страдания благотворны для верующего. Идея о пользе страданий имеет богатое наследие в русской культуре. Одно из воплощений этой идеи — непротивление злу. (Это направление зародилось на Руси в первые века христианства и с тех пор развивалось, принимая новые обличия.) Русь узнала «мучеников». Очень скоро появился и первый пример русского мученичества. В 1015 г. князья Борис и Глеб отказались сопротивляться старшему брату князю-убийце Святополку и кротко и добровольно приняли смерть. По мнению богослова Георгия Федотова, в тот момент на Руси появился особый, не совсем обычный взгляд на путь христианского спасения. У людей появилось желанию подражать Христу, точнее Его смирению, самоуничижению и добровольной жертвенной смерти.
Духовная жизнь русских всегда была сопряжена с неким потусторонним, мистическим миром. Она тесно соприкасалась с монашеством. Хотя в раннем русском христианстве были сильны социальные тенденции, с XIV в. между мистическим и социальным началами обозначились расхождения. В XIII и XIV вв. споры вокруг исихазма завершились победой исихастов, исповедовавших созерцательность и духовное познание. Исихазм был укоренен в духовной практике восточно-христианского монашества IV в. Монахи, предпочитающие жить не с монастырской братией, а в полном уединении, назывались исихастами. В их натуре было безмолвие и спокойствие (как принцип жизни, поведенческая техника).
Обязанность исихаста — «умное делание» и «Иисусова молитва». Исихасты верили в возможность мистического познания Бога. Мирские интересы и стремления отвергались. Ключевая фигура исихазма — афонский монах Григорий Па-лама (1296-1359); благодаря Паламе это направление окрепло и стало одним из общехристианских «мировоззрений». В России дух исихазма укрепил Сергий Радонежский. Мистики, уходящие жить в леса (как правило, в северных областях), были исихастами, они проповедовали бедность, молчание и непрестанную молитву. Существует и такое мнение: центральная мысль исихастов (личная вера и возможность общаться с Богом, не прибегая к посредникам) — это в своем роде «восточно-христианское предвосхищение протестантизма».
В первые десятилетия XVI в. русская православная Церковь разделялись на два крыла. Для «стяжателей» религия — деловая практичность и поощрение деятельности церкви «в миру». «Нестяжатели» придерживались исихастской традиции. «Стяжателей» представлял Иосиф Волоцкий, «нестяжателей» — Нил Сорский. Церковный раскол совпал с политическими пертурбациями: при Иване III и Василии III шла борьба за подчинение государству церковных земель. Победа осталась за «стяжателями» — Нила и его последователей обвинили в отступничестве. После этого почти двести лет — до начала XVIII в. — исихастское движение было катакомбным. Возрождение исихазма связано с изданием «Добротолюбия», русского перевода «Филокалии». Это собрание аскетических и мистических текстов некогда было составлено Никомедом Агиоритом и Макарием Коринфским; перевод на церковно-славянский выполнил монах Паисий Величковский (Украина, 1793). Позднее появилось два перевода на русский язык (Феофан Затворник, 1857 и 1883).
Идейное ядро «Филокалии» — «совесть». По Стефану Томасу, греческое syneidisis в «Филокалии» понималось как непременная составляющая nipsis (vhpu;), т.е. очищения (точнее, полного очищения). Здесь понятие syneidisis — вовсе не способность безошибочно различать плохое и хорошее, руководствуясь гласом Божьим, как пишут западные писатели-богословы Хатчесон, Батлер и Ньюмен. Syneidisis — составляющая «особой поведенческой концепции, аскезы (так называют упорную духовную борьбу, которая необходима для общения с Богом)». Syneidisis никак не проявляется в мирской жизни; нельзя сказать, что это ни от чего не зависящие качество человеческой души (т. е. способность всегда распознавать справедливость). «Филокалия» учит стремлению к божественному общению: филока-лическая «совесть» уязвляет человека, пока он, стремясь к совершенствованию, колеблется между тем, что он есть, и тем, чем он должен стать. В этом случае иногда он чувствует katanixis «уколы совести».
Совесть (в виде syneidisis) исполняет в «Филокалии» разные роли. Филотимей Синайский называет совесть «чистотой сердца» и «зеркалом души». Петр Дамасский пишет, что она есть «не приобретенное знание». По Петру Дамасскому, совесть дана от природы, она дарована нам Богом. Марк Аскетик полагает, что совесть — наша «природная книга» и что «чистую совесть обретают в молитве, а искреннюю и ис¬тинную молитву в совести». Некоторые мыслители-аскеты считали, что человек не может действовать противно совести, не переживая при этом душевной борьбы. «Если мы идем против совести, — говорит Исайя Отшельник, — она покидает нас. И тогда мы оказываемся в руках недругов наших, и они уже не отпустят нас от себя».
Согласно Дорофею Газскому, когда Бог сотворил человека, Он вдохнул в него искру Божию; она источала сияние, и человек видел, что хорошо, а что плохо. После грехопадения искра была погребена внутри человека. Но божественное откровение, явленное в заповедях и пророках, и воскрешение Христа укрепляют людей, и они вновь обретут искру-совесть (в том случае, если последуют откровению). Учение Дорофея, по Стефану Томасу, содержит основополагающие элементы восточно-православной совести (а точнее, элементы восприятия совести восточным православием):
[По Дорофею], «...совесть — врожденная способность различать добро и зло. Однако из-за несовершенства человеческой природы (по причине первородного греха) совесть погружена во мрак, и чтобы извлечь ее на поверхность, потребовался божественный Логос (Христос). Но даже после принятия истинной вере, syneidisis по-прежнему осталась темной, свет веры не коснулся ее. Приход к жизни по вере Христовой — скорее нескончаемая, полная драматизма череда: грехопадение — покаяние — смерть — воскресение, а не определенный, фиксированный момент».
Победа «стяжателей» (нач. XVI в.) приблизительно совпала с зарождением в России мессианской идеи. Выражение «Москва — третий Рим» впервые произнес Иван III (1462-1505). Эта фраза породила мессианскую традицию (и очень мощную). Особенно сильным было ее влияние на духовную жизнь Москвы. В XVII в. мессианская традиция приобрела такое безоговорочное влияние, что митрополит Никон Новгородский — после избрания на патриарший престол в 1652 г. — добился изменения некоторых церковных обрядов. Теперь прихожане любой церковной общины должны были отдавать поясные поклоны (а не земные) и креститься «тремя перстами» (троеперстное крестное знамение), а не двумя. Реформам Никона дали ход, и они были хорошо продуманы. Но попытка патриарха уподобить русские церковные обряды богослужебной практике греческой церкви была встречена значительной частью общества враждебно. По Руси поползли подозрения, что на самом деле Никон — пособник западной церкви.
Связанный с именем Никона церковный раскол повлек за собой трагические последствия для религиозной жизни Руси. Те, кто наотрез отказались принять реформы — их называли «старообрядцами», — оказались в оппозиции официальной Никоновой церкви и государству. В большинстве городов консервативно настроенные миряне и патриоты «истинно русской веры» тоже стали своего рода оппозиционерами: они решили жить вне установлений церкви и государства. Многие из них расценивали малейшую уступку государству или официальной церкви как сделку со злом. Люди все чаще обращались к закону совести, а не к государству или клиру. Это было настоящее поветрие. Несокрушимая сила духа первых раскольников отразилась в «Житии протопопа Аввакума» (написанном им самим). Аввакум, живописуя реформы Никона, называет их «делами дьявола» и в конце концов призывает читателя: «Сказывай, небось, больше совесть крепко держи».
Нравственный лексикон советской эпохи заимствован из православной традиции и отчасти у стоической школы. Для интеллигенции, напомним, «школой нравственности» была еще и русская литература. Литература нового времени возникла в России позднее, чем на Западе. С самого начала ее главным интересом стало «этическое измерение». Развитие души, нравственное просвещение и обращение к совести читателя — сквозная тема литературы XIX в.
Здесь важную роль сыграл Александр Сергеевич Пушкин — он создал образ писателя-пророка, вдохновленного Богом. Вот строки стихотворения «Пророк» (1826): «В пустыне мрачной я влачился, — / И шестикрылый серафим на перепутье мне явился». И что же про¬изнес Божий посланник? «И Бога глас ко мне воззвал: / «Восстань, пророк, и виждь, и внемли, / Исполнись волею моей / И, обходя моря и земли, / Глаголом жги сердца людей». Хотя сам Пушкин отнюдь не вел высокоморальной жизни библейского прозорливца, последующие литераторы (например Гоголь, Лермонтов, Достоевский и философ Владимир Соловьев) представили его жизнь именно как подобную житию пророка. Так, под влиянием Пушкина образ «писателя-пророка» занял прочные позиции в русской литературе. Кроме того, литература играла роль своеобразного «общественного глашатая», так как в монархической России отсутствовала оппозиционная партия, которая предоставляла бы поле для политических дебатов.
В общем, влияние Пушкина на русскую литературу было разноплановым. Тема дружбы занимает особое место в его «поэтическом» мировоззрении. В стихотворении «19 октября» (1825) поэт восклицает: «Друзья мои, прекрасен наш союз!». Дружба идеализировалась сначала русским дворянством, а затем советской интеллигенцией. Пушкин много писал о совести и наделил ее статусом литературной темы. Его царь Борис (пьеса «Борис Годунов», 1825) — образ правителя, испытывающего нравственные угрызения: «Ах! Чувствую: ни¬что не может нас / Среди мирских печалей успокоить; / Ничто, ничто... едина разве совесть... / Да, жалок тот, в ком совесть нечиста!». В «Скупом рыцаре» (1830) совесть — «когтистый зверь, скребущий сердце, совесть, / Незваный гость, докучный собеседник, / Заимодавец грубый эта ведьма, / От коей меркнет месяц и могилы».
В произведениях многих великих писателей — корифеев русской литературы — отразились христианские ценности. Гоголь, Достоевский и Толстой черпали вдохновение в знаменитом Оптинском монастыре (местечко Оптина Пустынь в Калужской губернии). Так они впитали древнюю исихатскую традицию. Гоголь увлекался чтением сочинений монаха-отшельника VII в. Иоанна Синайского, когда работал над «Мертвыми душами», и он видел в написании своего произведения исполнение миссии, возложенной на него Богом. Достоевский беседовал со старцем отцом Амвросием. Монах Амвросий стал прототипом отца Зосимы в «Братьях Карамазовых» (1880). В образе Зосимы читатели уже советской поры могли обнаружить версию исихазма, характерную для XIX в. Лев Толстой был религиозным человеком, хотя в пожилые годы относился к русской православной церкви весьма скептически. Его взгляды стали до такой степени радикальными, что Ленин характеризовал его как « протобольшевика».
Достоевский — исследователь человеческой души, это центральная тема его творчества. Его всегда живо интересовала природа преступления: что происходит с человеком, преступившим нравственный порог? В молодости Достоевский вступил в оппозиционный социалистический кружок. В 1849 г. его арестовали. Следующие четыре года писатель провел в сибирской каторге. Его тюремный опыт — материал для «Записок из Мертвого дома» (1862). Достоевский убежден: в сердце даже самого законченного злодея сохраняется что-то доброе. В романе «Преступление и наказание» (1866) предмет художественного исследования — студент Родион Раскольников (точнее, внутренняя жизнь его души). Раскольников убил старуху-процентщицу из любопытства: что же такое случится, если он перешагнет через закон морали? В другом произведении Достоевского, романе «Бесы», образ Ставрогина — это психологический портрет человека, презирающего традиционную мораль.
Лев Толстой изучал природу человеческой нравственности. В периодизации его творчества главное мерило — обращение автора к религии. Есть «время до» (когда Толстой пишет «Войну и мир» и «Анну Каренину»). И есть «время после» («Исповедь», «Смерть Ивана Ильича» и последний большой роман Толстого «Воскресение»). Впрочем, сторонником «естественного закона» (то есть классической доктрины) писатель был всегда. Это проявляется и в период, отмеченный нами как «до», и в период «после». В «Анне Карениной» читатель невольно противопоставляет судьбу Анны (ее связь с Вронским и самоубийство) и жизнь Дмитрия Левина. Левина тревожат духовные вопросы, и жизнь его движется в верном русле. Эпиграф романа — библейская цитата «Мне отмщение, и Аз воздам» (что подразумевает: «зло само карает себя»). Эхо этой фразы — в романе «Воскресение». Помещик в ходе судебного дела узнает в подсудимой — падшей женщине — девушку, которую он когда-то совратил, чем и подтолкнул к преступлению. «Воскресение» — это тоже история о последствиях нравственных преступлений. Но в отличие от «Анны Карениной» в романе «Воскресение» Толстой не только дает образцы нравственного поведения, но и придерживается определенного рода христианского морального учения.
Какова плата за преступление нравственных норм? Этот вопрос интересовал Николая Лескова, еще одного писателя с интересом к религии. В повести «Леди Макбет Мценского уезда» купчиха Катерина Львовна Измайлова со скуки заводит себе молодого любовника Сергея. После они вдвоем убивают ее мужа и племянника. Перед читателем — нравственная гибель Катерины Львовны и ее любовника. Преступников ссылают на каторгу, где Сергей находит себе новых подруг. В ответ на обвинение, что он ведет себя с купчихой Измайловой бессовестно, Сергей заявляет: «Что мне тут еще совеститься! Я ее, может, и никогда не любил».
Темы, связанные с проблемой духовности, активно использовали русские художники. На Николая Ге (1831-1894), глубокое и сильное впечатление произвели произведения Толстого. Полотно Ге «Что есть истина?» (написано в 1890 г.) изображает Христа в тот момент, когда Он стоит перед Пилатом. Вообще, фигура Понтия Пилата заинтриговывала некоторых советских писателей. Самый знаменитый пример — булгаковский Пилат в романе «Мастер и Маргарита». (Впрочем, картина Ге подтверждает: интерес к этой теме отнюдь не феномен советской эпохи.) Ге изображал и Иуду Искариота. Его картина «Совесть. Иуда» (1891) выражает, видимо, следующее: престу¬пление Иуды против Христа стало причиной бесконечного одиноче¬ства несчастного предателя.
Насколько можно судить, тема нарушения нравственного закона зачаровывала, словно притягивала русских писателей XIX в. Причину следует искать в обществе того времени. Очевидно, твердые нравственные установки не входили в число его достоинств. Гоголь, Достоевский и Толстой пережили глубокое разочарование, потому что их собственная жизнь была далека от их же идеалов. Несмотря на усилия, искреннюю веру и духовную проникновенность русской литературы XIX в., общество того времени было не так уж религиозно, чему имеется множество подтверждений. В «Исповеди» Толстой говорит, что религиозная догма далека от жизни и независима от нее. Верующие, утверждает писатель, в большинстве своем тупы, жестокосердны и не имеют никакого понятия о морали. Между тем, честность, прямодушие, нравственность и природную порядочность можно найти в людях, вроде бы неверующих. Минет десять или чуть более лет, и писатель-либерал Александр Изгоев напишет о студенчестве: «Испорченные плотскими позывами юноши. Их воззрения на мораль ни в каком виде не назовешь здоровыми». Подобные тенденции нарастали в среде русской интеллигенции, которая сформировалась как раз в конце XIX в. Духовный кризис, «надлом» отдалил этих людей от веры и религии. Богослов Сергей Булгаков вспоминал, как в юности он в мгновение ока утратил веру в идеалы и сдался без боя: «Я оказался отрочески беспомощен перед неверием и в наивно¬сти мог считать... что есть единственно возможная и существующая форма мировоззрения для «умных» людей».
Поиски жизненных ценностей приводили русских писателей не только к православию, но и «к простому народу» (что, по условиям тогдашней действительности, значит «к крестьянам»). Радищевское «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) предлагает читателю описание народной жизни в стиле Руссо: честные в своей природной невинности крестьяне противопоставлены испорченным господам. Повесть Карамзина «Бедная Лиза» (1792) написана в духе сентиментальной пасторали. К середине XIX в. идеализированное крестьянство превратилось в одну из ведущих тем русской литературы, сложился «новый тип героя». Отметим здесь Дмитрия Григоровича (его «Деревню», 1846) и И. С. Тургенева с «Записками охотника» (годом позже). В «Записках охотника» чистые, неиспорченные крестьяне — это очень сильный образ. Принцип «связь добра и доброты с персонажем, непременно являющимся крестьянином», прослеживается в великих романах Толстого. Жизненный опыт крестьянина из народа более непосредственный и более «настоящий», чем у образованного человека. Достоевский в свою очередь с подозрительностью относил¬ся к некоторым явлениям современности: вернувшись из сибирской ссылки, он примкнул к кружку писателей, известных как почвенни¬ки. Почвенники хотели, чтобы искусственная поверхностная жизнь представителей образованного общества прониклась духом «почвы», народа.
Этические традиции
Бесшумно раздвинулась дверь, состоящая из тщательно обработанных деревянных планок и полупрозрачной матовой бумаги, обычно применяемой в японском доме вместо стекла. Так же бесшумно в комнату входит средних лет японка в национальном кимоно с широкими, свисающими рукавами – служанка семьи академика Охара. Переходя порог, она очень изящно опускается на колени, а затем отбрасывается назад и садится на пятки своих подогнутых ног. Легким движением рук она быстро закрывает подвижные створки двери.
– Привычка открывать и закрывать дверь не стоя, как это принято у европейцев, а сидя, – глядя на появившуюся в комнате японку, поясняет Охара, – объясняется главным образом традицией низкого расположения дверей и окон. Тайна приземистой посадки в основах японской архитектуры легко постигается, если на композицию японского дома и интерьера смотреть не стоя, а сидя на полу. Иными словами, для того, чтобы понять некоторые особенности японского быта и обычаев, необходимо прежде всего сесть на пол, как это принято у японцев.
Именно с такой позиции раскрывается секрет того, что японцы столь часто опускаются на колени. Уже обращение со старинным замочным устройством на двери японского дома – «хикитэ» – требует такой позиции, поскольку оно расположено на высоте около семидесяти сантиметров от пола. И, несмотря на многообразие существующих в наш век замочных систем, в японских домах по-прежнему, как и в далекую старину, пользуются этим крайне примитивным замочным устройством в виде деревянной задвижки. Пользование внутри дома скользящими створками двери, которые также имеют низкое расположение, удобно лишь в том случае, когда вы сидите или стоите на коленях.
Многое объясняется, разумеется, ростом японцев, которые в массе своей весьма приземисты и в среднем не выше полутора метров. Любопытно, например, что около ста лет тому назад японка выше полутора метров неизбежно становилась предметом всеобщих насмешек. Теперь же средний рост японки, по статистическим сведениям, почти полтора метра, то есть на восемь сантиметров выше, чем пятьдесят лет тому назад.
Оставаясь на коленях, вошедшая в комнату японка сперва обращается к нам лицом, опускает руки на циновку перед коленями, делает глубокий и продолжительный поклон. Ее голова опускается почти до самого пола, а ладони рук упираются в пол. В зависимости от того, как далеко вперед вынесены руки и насколько глубок поклон, можно судить о степени уважения. Делая поклон, японка произносит фразу вежливости: «Гомэн кудасай!» – «Прошу извинения!»
Приветственный церемониал – давняя традиция японцев, соблюдаемая до сих пор, хотя и далеко не всеми японцами. Она восходит к отдаленному прошлому и связана не только с выражением уважения и почтительности, но нередко и с сознанием вассальной зависимости в эпоху феодализма.
– Со дэс нэ! – произносит Охара. – Поклон является самой обычной, если не единственной формой приветствия среди японцев. Рукопожатие у нас не принято. Этот обычай не свойствен японцам, отнюдь не встречает у них понимания. Он представляется нам странным и грубым. Крайне редко японцы обмениваются рукопожатием. Тем более не наблюдается этого среди японок. Правда, делают это отдельные японцы, побывавшие в Европе или Америке и познакомившиеся там с иностранными манерами, заморскими обычаями. Но и они быстро отказываются от рукопожатий, как только возвращаются в свою национальную среду… У иностранцев японская обрядность, кажется, вызывает удивление и улыбку?
– Национальные обычаи и традиции, – замечаю я в свою очередь, – у разных народов бывают различны. Они возникают в определенных исторических условиях и общественных отношениях, на них часто лежит печать времени. В старину среди россиян существовал, например, обычай кланяться друг другу, при этом нередко поклоны делались до самой земли… Со временем этот обычай утратился, возникли другие формы обмена приветствиями. И так, видимо, не только в России… Что же касается японского церемониала приветствия, то, хотя он иногда и вызывает у недостаточно воспитанного европейца ироническую усмешку, в нем есть что-то значимое и, пожалуй, поучительное, – добавил я.
Кланяются японцы особенно, весьма чинно, с тактом и достоинством. Встречаясь, они останавливаются на довольно значительном расстоянии, сгибаются в поясе и некоторое время остаются в такой позе. Головные уборы при этом снимаются. Японки, которые обычно не носят шляп, когда одеты в национальное кимоно, снимают с плеч шали и перчатки. Японцы и японки, одетые по-европейски, непременно снимают с себя пальто, если делают глубокий поклон.
– Приветствуя друг друга, стоя или сидя, японцы всегда соблюдают определенные правила, форму и степень поклона, – продолжает Охара. – Существует три разновидности поклона. Самый почтительный поклон – «сайкэйрэй» – делается в знак глубокого уважения или признательности. Такой поклон совершается обычно перед алтарем в синтоистском храме, буддийском монастыре, перед национальным флагом или весьма высокой персоной. Второй вид приветствия – ординарный поклон, при котором корпус наклоняется на двадцать–тридцать градусов и сохраняется в таком положении около двух-трех секунд. Наконец, простой поклон, который совершается каждодневно. В этом случае делается легкий наклон корпуса и головы, продолжающийся лишь одну секунду. Кланяются японцы стоя, если встречаются на улице, в общественных зданиях, в европейском помещении или в любом помещении с деревянным полом. Поклоны сидя делаются обычно в национальном японском доме, в комнате с циновочным настилом, где, как правило, все сидят на циновке.
Рассказывая, Охара сэнсэй изредка привставал, движением корпуса показывая, как именно делается поклон. Каждый его поклон, неторопливый и плавный, отличается особенной пластичностью и утонченностью.
Японские имущие слои выработали и культивировали в своей среде изысканную, «высокого порядка» учтивость – внешнюю вежливость в обхождении, во взаимоотношениях. Эта учтивость и такт в поведении создавали впечатление упорядоченности отношений японцев, порождали иллюзию социальной сносности их жизни. Именно в этом проявляется пресловутая японская терпимость, за которой скрываются лицемерие и ханжество. И не только скрываются. Само лицемерие облекается в форму вежливости и приобретает силу нормы, критерия. И здесь подлинная вежливость отступает: дорогу простолюдину уступают, пожалуй, лишь в одном случае – когда он совершает последнее путешествие в черной карете.
В сегодняшней Японии многое, разумеется, претерпевает изменения, во всяком случае утрачивает свою первоначальную сущность. И низкие поклоны, которыми обмениваются японцы, скорее являются лишь условным жестом вежливости, выражением почтительности. Поклоны заменяют японцам не только приветственные рукопожатия. Они часто делаются для выражения благодарности, приглашения или извинения. Некоторые японцы и японки, особенно старшего поколения, делают многократные поклоны при встрече друзей и гостей. Это рассматривается как проявление вежливости и такта. Молодежь послевоенного периода, однако, почти без исключения, рассматривает эту традицию скорее как пережиток и рукопожатию отдает явное предпочтение.
– Положительно не могу взять себе в толк, – нескрываемо возмущался однажды университетский профессор в моем присутствии, – что привлекательного в европейской манере рукопожатий: хватают люди друг друга за конечности и начинают неистово их трясти или с таким варварством сжимают пальцы, что хрящи трещат. К чему этот садизм? Ведь эта традиция восходит к глубокой древности, когда дикари, истреблявшие друг друга, при встречах и переговорах взаимно показывали друг другу руки в подтверждение отсутствия опасных предметов.
– Отнюдь не идеальна привычка японцев, – возражал ему молодой аспирант, – отбивать земные поклоны и разыгрывать друг перед другом спектакли ханжества. От этой феодальной обрядности веет каким-то средневековьем. Рукопожатие же – это приветственный контакт людей, который выражает дружественные чувства, настроение, восторженность и т. п.
– От такой восторженности, – продолжал иронизировать профессор, – моя жена едва не лишилась руки. Один заморский гость так выразительно обменялся с нею рукопожатием, что ее правая конечность чуть не выскочила из плечевого сустава, и она вот уже полгода обивает пороги знаменитостей европейской медицины… К чему это выкручивать руки, да еще у слабых японок, которые после этого не могут даже пальто подать своему супругу… или поднести его багаж…
– Воспитанные европейские мужчины, – не сдавался аспирант, – сами подают даме пальто, уступают ей место, пропускают даму вперед…
– Помимо садизма с тяжелыми увечьями, – не внимает своему оппоненту профессор, – далеко не всегда, кажется, безупречно у этих волевых джентльменов и с гигиеной рук, особенно в условиях бактериологической флоры тропического климата. Того и смотри, что такой заморский джентльмен наградит тебя еще вечным подкожным зудом…
– Японцам давно пора критически посмотреть на свои архаические традиции, давно обветшалая обрядность которых в наше время выглядит анахронизмом, вызывает усмешки, иронию, особенно у иностранных гостей.
– У каждого народа есть свои давние традиции, свои национальные обычаи, свой привычный образ жизни. Ими нельзя пренебрегать. Вспомните, что говорят об этом мудрецы прошлого: «Учтивость, вежливость распространяются среди народа с помощью добродетели, чтобы он был вечно единодушен». Так понимали эти вещи и древние китайцы, так они зафиксированы в их наиболее раннем памятнике «Шуцзин» («Книге истории»), в главе «Пань Гэн» . Здесь корни нашей духовной традиции, нашей морали… Недопустимо высокомерно игнорировать самобытные национальные обычаи и вызывающе демонстрировать свои симпатии ко всему заморскому, американскому.
Видно было, что аспирант хотя и призвал себе на помощь древних китайских классиков, но не чувствовал себя особенно твердым в них, да и не склонен был к дальнейшему обострению диалога со своим профессором: он замолчал, хотя по всему было видно, что он явно остался при своем мнении.
Из книги Японские записи автора Федоренко Николай ТрофимовичТрадиции и творчество
Из книги Тень и реальность автора Свами СухотраТрадиции чайного напитка Так называемый черный чай («котя»), который получил наибольшее распространение главным образом в Европе и Америке, представляет собой те же листья чайного куста, но, в отличие от зеленого чая («сэнтя», «бантя», «гекуро», «матя», «хикитя»),
Из книги Чудо-остров. Как живут современные тайваньцы автора Баскина Ада Из книги Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия автора Гьяцо ТензинНациональные традиции Сегодня во всем мире входит в моду обращение к народным обычаям, к историческим традициям. В Америке устраивают состязания ковбоев и шоу индейцев. У нас в России время от времени появляются на эстраде, а потом и на телевидении русские народные
Из книги Грязный футбол автора Дрейкопф МарсельДве традиции Экман: Я очень признателен вам за то, что вы нашли время для этих бесед. Надеюсь, что благодаря взаимодействию двух таких разных интеллектуальных традиций - буддизма и западной психологии - мы сможем помочь друг другу высечь в себе искры новых идей, которые
Из книги Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке автора Казиев Шапи МагомедовичДревние традиции 28 января 1900 года представители 75 немецких футбольных клубов собрались в лейпцигской гостинице «Мариенгартен», чтобы основать Немецкий футбольный союз. После того как были обговорены сугубо спортивные моменты, тренеры перешли к не менее важной части
Из книги Морские волки Гитлера. Подводный флот Германии в период Второй мировой войны автора Фрейер Пауль ГербертXV. ТРАДИЦИИ Горский этикет Этические и нравственные нормы играли в культуре народов Северного Кавказа особенно важную роль. Складываясь и развиваясь на протяжении столетий, они способствовали духовному самосохранению и развитию нации, регулировали поведение в
Из книги Моя маленькая Британия автора Батлер Ольга ВладимировнаПодлинные традиции К августу 1914 года лишь на пяти субмаринах кайзеровского флота были установлены дизельные моторы. Остальные подводные лодки были оснащены устаревшими нефтяными двигателями. Поэтому в высших сферах были просто поражены сообщением о том, что уже в
Из книги Повседневная жизнь Французского Иностранного легиона: «Ко мне, Легион!» автора Журавлёв Василий ВитальевичТрадиции Корни британских свадебных традиций - в древнеримских и англосаксонских временах, буржуазной викторианской эпохе и народном фольклоре. Всерьез следовать всем обычаям невозможно, но даже несуеверный человек на собственной свадьбе проявляет слабость: жених
Из книги Памятники Византийской литературы IX-XV веков автораТрадиции в легионе Накрахмаленная скатерть. Стол, за которым может с легкостью разместиться вся «компани» - целое отделение. Тарелки хорошего фарфора. Остро заточенные столовые ножи и удобные мельхиоровые вилки. Куверты накрыты безупречно, с учетом всех тонкостей
Из книги Монолог о Себе в Азии автора Николаева Мария Владимировна Из книги И Промысл Божий не обижает никого автора Рожнёва Ольга ЛеонидовнаИсторические традиции Отпускание воды (дневняя плотина) «Мы были на празднике Отпускания воды в Дуцзянъяне. Праздник светский, но церемония древняя – ей уже две тысячи лет, как и местной плотине, самой старой из действующих в мире. Отпускание воды воспроизводит культ
Из книги Русская мафия 1991–2014. Новейшая история бандитской России автора Карышев Валерий Из книги Yerba Mate: Мате. Матэ. Мати автора Колина АугустоВоровские понятия и традиции Моя первая встреча с ворами в законе произошла несколько лет назад, когда я начинал свою адвокатскую карьеру. Тогда один мой коллега, опытный адвокат, пригласил меня участвовать в уголовном деле в качестве второго адвоката у вора в законе. До
Из книги Мальта без вранья автора Баскина Ада Из книги автораПо традиции Начну с семьи Андрея и Януллы. Не только потому, что знаю их лучше других – все-таки виделись каждый день, – но и потому, что это традиционная мальтийская семья. Новые веяния не только не разрушили ее жизнь, но и, наоборот, сделали еще более гармоничной.
Часто исследователи обращают внимание на традиционный, обычный характер нравственных отношений . Однако, как показывает анализ, нравственные нормы соотносятся лишь с такими традициями и обычаями, которые не только функционируют, но и формируются спонтанно (нормативная подсистема АО) и не распространяются на такие традиции и обычаи, которые возникают гетерогенным путем (нормативная подсистема ГО).
Выше подчеркивалось, что сущностной особенностью традиций как особого класса социальных норм служит в той или иной форме и степени осознанная связь с прошлым. Этого, однако, нельзя сказать о всех нравственных нормах. Для многих из них соотнесение с прошлым отнюдь не характерно. Напротив, нормы эти мыслятся как современные, насущные. Поэтому, строго говоря, обычаи и традиции проявляются в нравственной жизни общества либо как пережитки (явные формы), либо как насущные нравственные нормы, но только по мере их соотнесения с прошлым (неявные формы). Именно в этих двух планах можно говорить о традиционных моральных убеждениях, заповедях и т. д.
Вместе с тем нравственная система является сугубо традиционной с точки зрения ее формирования, развития, функционирования и характера управления общественными отношениями. В ее утверждении и существовании в качестве специфического социального образования огромную роль играет накопленный нравственный опыт, который служит особо важной, а в ряде случаев вообще исключительной детерминантой человеческих поступков и поведения. Кроме того, традиция на протяжении тысячелетий оставалась едва ли не единственным специфическим средством трансляции нравственных отношений.
Рассматривая традиции и обычаи как суверенные формы нравственных отношений, необходимо вместе с тем не упускать из виду, в каком смысле используются оба термина -
системы-реалии или системы-концепта. Это важно, в частности, для того, чтобы правильно понять и объяснить феномен нравственного поведения в его традиционном аспекте. Знание нравственной традиции (обычая), как известно, не всегда реализуется в соответствующем субъективном поведении, тогда как о моральном облике субъекта приходится судить главным образом на основании его поведения.
Затем, в определенных случаях традиции в области морали свое воплощение получают в специфических и суверенных модификациях, к каковым относятся, в частности, нравы (греческое слово ethos и латинские mos и moris означают и «обычай», и «нрав»). При строгом научном подходе нрав должен быть интерпретирован в терминах концепт- системы и системы-реалии И. Таким образом, реальность нравственного поведения и вообще нравственных отношений как особого вида идеологических отношений в своем адекватном истолковании особого рода: она тождественна системам, которые мы ранее представили в качестве систем-реалий II. Именно в таком качестве они и включены в общественное бытие.
Характерной особенностью нравственных традиций и обычаев как особого класса и специфической разновидности социальных норм является то, что их императивность опирается на авторитет общественного мнения. Кроме того, автономная регуляция субъективного поведения, осуществляемая нравственными традициями, связана с идеалами и оценками. Примечательно при этом, что в классово антагонистическом обществе между автономным управлением посредством нравственных обычаев и традиций и гетерономным управлением со стороны эксплуататорского государства возникает конфликт, который принимает в различных формах общенациональные масштабы. В социалистическом обществе с ликвидацией частной собственности, классового антагонизма устраняется социальная база для подобного конфликта, и в этом заключается одно из важнейших социальных завоеваний нового строя.
Все нравственные обычаи и традиции являются сугубо историческим продуктом, порождением своего времени. Однако, оформившись и укрепившись в качестве моральных норм, нравственных принципов, правил, законов, установок, они покидают историческую арену не сразу после того, как условия, породившие их, переменились или вовсе исчезли. В соответствии со своей природой обычаи и традиции нередко продолжают существовать и оказывать регулирующее действие на нравственные отношения уже а совершенно иную эпоху.
На данное обстоятельство неоднократно обращали внимание основоположники марксизма. Ф. Энгельс пишет, что «моральное влияние, унаследованные взгляды и образ мышления старой родовой эпохи еще долго жили в традициях, которые отмирали только постепенно. Это сказалось на одном из позднейших государственных учреждений» . И далее на примере показывает, как свободные афиняне, еще находившиеся во власти моральных представлений родового строя, предпочитали арест службе в полиции, которая представлялась им унизительной и позорной. В силу этой причины полиция первоначально формировалась исключительно из рабов. «Государство не могло существовать без полиции, но оно было еще молодо и не пользовалось еще достаточным моральным авторитетом, чтобы внушить уважение к занятию, которое бывшим членам родов неминуемо должно было казаться гнусным»,- заключает Ф. Энгельс .
Долговечность, исключительная устойчивость и прочность являются специфическими чертами моральных традиций. Многие из них пережили целые исторические эпохи, не подвергшись сколько-нибудь существенным изменгнл- им, хотя нередко подлинный смысл, а также действительные причины, их породившие, навсегда утрачены. Основанием существования, функционирования таких традиций стала сама традиция - концепт-система II. Типичный пример - этикет, условные правила поведения людей в обществе, отчетливо выраженные традиции-интраверты, авторитет которых в человеческом сознании исторически становится самодовлеющим.
Характерной чертой подавляющего большинства традиционно сложившихся правил этикета служит поливариантность. Издавна многочисленные исследователи обращали внимание на огромное разнообразие, а в ряде случаев и полную противоположность значений норм этикета, принятых в тех или иных сообществах. Например, бросить кость другому человеку в европейской традиции считается оскорбительным, безнравственным актом, у папуасов Новой Гвинеи - наоборот: поделиться таким образом едой считается добрым обычаем, выражающим дружеское расположение, участие .
Рассмотренные выше особенности традйцйй в роли зйкб* на генезиса и закона функционирования системы общественных отношений позволяют объяснить названную черту - поливариантность этикета. Добавим, что традиция в качестве объективного фактора обусловливает не только своеобразие правил поведения, но и их сохранение даже тогда, когда материальные производственные и экономические основания всей общественной системы давно видоизменились. Поэтому ряд обычаев со временем превращается в серьезную социальную преграду. Чтобы преодолеть ее, указывал В. И. Ленин, нужна борьба длительная, требующая коренной переделки общественных нравов . Вместе с тем многие нравственные обычаи, хотя и являются порождением своего времени, тем не менее сохранят свое непреходящее историческое значение и в будущем. В. И. Ленин считал, что элементарные, веками известные правила общежития останутся при коммунизме и будут играть роль основного регулятора общественного поведения 1П.
Раскрывая роль нравственных традиций в общественных отношениях, некоторые исследователи высказывают мнение, что появление государственного юридического права является отрицанием традиций в системе социального регулирования: с отмиранием государства и развитием коммунистических взаимоотношений роль традиций в регулировании общественных процессов вновь возрастет, и в этом случае уже произойдет «отрицание отрицания» .
Безусловно, при коммунизме нравственные традиции в регулировании отношений между людьми будут занимать значительное место, тогда как правовое юридическое регулирование отомрет. Тем не менее утверждение, будто право отрицает традиции, и тем более нравственные, не отличается точностью, ибо юридическое законодательство, позитивное право действуют в классовом обществе наряду с традициями как неинституционными регулятивами и в области морали, и в самой правовой надстройке.
Традиции всегда играли и играют в нравственной надстройке важную роль. На основе проведенного анализа можно сказать, что они служат основным средством развития нравственных отношений, обеспечивают и обусловливают (либо ускоряют, либо замедляют) общеисторический нравственный прогресс.
Организуя работу по коммунистическому воспитанию трудящихся, КПСС особое значение придает передающимся из поколения в поколение нравственным традициям, выработанным народными массами в многовековой борьбе с гнетом эксплуататоров, социальной несправедливостью и нравственными пороками . Эти традиции и обычаи являются необходимым составным элементом коммунистической морали. Внедряя их в жизнь, в отношения советских людей, партия вместе с тем возглавляет и организует борьбу с отрицательными нравами и обычаями, оставшимися нам в наследство от капиталистического общества. На XXVI съезде КПСС Л. И. Брежнев еще раз подчеркнул, что на борьбу с такими уродливыми явлениями, как тунеядство, рвачество, эгоизм, мещанство, накопительство, равнодушие, пьянство, должны быть направлены усилия всех трудовых коллективов, всех общественных организаций, всех коммунистов . Искоренение этих и других нравственных пороков, вредных обычаев будет способствовать дальнейшему расцвету и упрочению коммунистических взаимоотношений между людьми. Н.В. Логинова
Г. Кострома, ОГБОУ ДПО «Костромской областной институт развития образования», кандидат культурологии, заведующая лабораторией духовно-нравственного образования
Духовно-нравственное воспитание: традиции и современность
В статье рассматривается основные понятия духовно-нравственного воспитания на современном этапе.
Духовно-нравственное воспитание
в нашем понимании - это базовая характеристика личности, проблема обретения ею смысла жизни. Но ее решение осложняется недостаточностью теоретической разработки и, самое главное, понимания сути «духовности» и «нравственности» для практической педагогики. Многообразные трактовки духовности вызывают необходимость признать существование ее различных форм и направлений.
В настоящее время можно выделить три направления в представлении о духовности: светское, светско-религиозное и религиозно-конфессиональное (православное) направление .
Светское направление связывает духовность личности с гуманизмом и нравственными ценностями, с включением индивида в сферу духовной деятельности, под которой понимается совокупность эстетических, моральных, правовых и других взглядов на человека и окружающий мир. Сущность духовности видится в негативном отношении к религиозной составляющей воспитательного процесса и в открытии духовных сил в самом себе. Следовательно, духовность личности проявляется в преобладании духовных потребностей над материальными, характер которых определяется в нравственном состоянии человека.
Светско-религиозное направление базируется на приобщении к религиозным ценностям через культуру, философию, искусство. Оно признает необходимым включение в содержание личностного воспитания современного человека религиозных духовных ценностей, но отрицает конфессионализм в воспитательном процессе, поэтому сущность духовности определяется тем смыслом, который вкладывает сам исследователь в понятие «Бог».
Религиозно-конфессиональное (православное) направление. Православное понимание духовно-нравственного воспитания укоренено в святоотеческой литературе, опирающейся в свою очередь на тексты Божественного Откровения Ветхого и Нового Заветов. Многовековой опыт Православной Церкви в сфере воспитания был в XIX веке обобщен святителем Феофаном Затворником и дал толчок дальнейшему развитию православной педагогики и антропологии в научном русле.
Труды К. Д. Ушинского, созданные в конце XIX века, до сих пор являются классикой русской педагогики. К. Д. Ушинский вкладывал в понятие духовность – понимание бескорыстного стремления человека к познанию истины и добра. Начало XX века подарило науке работы С. Н. Булгакова, В. В. Зеньковского, И. А. Ильина. Проблемы антропологии рассматривались также в трудах религиозных философов Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского, В. С. Соловьева, С. Л. Франка. Но именно в работах В. В. Зеньковского и И. А. Ильина православный подход получил свое наиболее целостное выражение в строгой логике научного мышления. Идеи этих авторов вновь актуализируются современными исследователями, в том числе, Е. В. Бондаревской, А.В. Камкиным, И.К. Кучмаевой, Т. И. Петраковой, В.Н. Расторгуевым, В. И. Слободчиковым и др.
В. В. Зеньковский был убежден, что любая программа воспитания должна быть такой, чтобы навыки и знания не внешне, не механически закреплялись в личности, но связывались с ее внутренним содержанием, с ее внутренней жизнью. Главное – любовь к детям, вера в возможности, уникальность каждого ребенка, без которых нет педагогической интуиции, а значит, и мастерства .
Как пример современного подхода к пониманию соотношения духовности и нравственности можно привести определение Т. И. Петраковой: «Духовность и нравственность являются важнейшими, базисными характеристиками личности. Духовность определяется как устремленность личности к избранным целям, ценностная характеристика сознания. Нравственность представляет собой совокупность общих принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу и обществу. В сочетании они составляют основу личности, где духовность – вектор ее движения (самовоспитания, самообразования, саморазвития), она является основой нравственности» . Здесь видно производное положение нравственности по отношению к духовности. Однако в современной науке нет единства по этому вопросу. Большая часть ученых по-прежнему склонна верить в нравственность (мораль), независимую от духовных (религиозных) ценностей.
Таким образом, проблема духовно-нравственного воспитания на протяжении всего периода развития русской культуры занимала и занимает ведущее место среди других проблем. Духовно-нравственно воспитание рассматривается как системообразующее начало по отношению ко всем другим ее сторонам формирования и развития.
Под духовно-нравственным воспитанием мы понимаем целенаправленно организованный процесс содействия самоопределению личности в ее духовно-нравственном становлении, то есть формирования у нее нравственных чувств, нравственных качеств, нравственной позиции, нравственного поведения, осознанного стремления к самопознанию, воспитанию разумного волевого начала, то есть умения размышлять о смысле и цели жизни, о системе иерархии общечеловеческих, культурных ценностей и месте человека в мироздании. Целью духовно-нравственного воспитания является воспитание человека, подготовленного к деланию добра и духовному возрастанию и здесь на наш взгляд, необходима и важна взаимосвязь знаний религиозной культуры своего народа, бережное сохранение уже сформировавшихся традиций, и их творческое переосмысление в новых условиях. Необходимым условием воспитания духовности личности является развитие и сохранение лучших черт национального характера в тесном взаимодействии с другими народами, добротолюбие, милосердие, ответственность, любовь к ближнему и Отечеству. Важнейшая задача духовно-нравственного воспитания – создать внутреннюю направленность человека, способного к духовно-нравственному самосовершенствованию в условиях деятельностного творчества.
Следовательно, духовно-нравственное воспитание – трудный, многоплановый процесс, решение основных задач которого невозможно без согласованных действий всех участников образовательного процесса. Безусловно, ведущая роль здесь отводится семейному воспитанию, но обеспечить системную, последовательную и целенаправленную работу в данном направлении, отследить ее результаты под силу только учреждениям образования, где работают педагоги-профессионалы, владеющие глубинами культурологического знания. Представляется, настало время рассматривать педагогику не только как область научного знания или свод методов и форм практического воздействия на человека, но и как подлинную духовно-культурную деятельность, как проводника высокого тона в общении с воспитанниками , основанного на понимании природы духовного аристократизма, который черпает свои истоки в святой мощи русской литературы.
В настоящее время в духовном развитии нашего общества обозначилась тенденция возрождения православного культурного наследия, поскольку культуру государствообразующей нации должны знать или иметь о ней представление все россияне. Помочь обществу, находящемуся в состоянии глубоко кризиса, воспитать детей, которые смогли бы это общество исправить, но не разрушением, а нравственным, духовным преобразованием; содействовать возрождению духовных основ православной культуры. Образование в конечном итоге должно переориентироваться на систему культурных ценностей как гаранта сохранения традиционных устоев общества, культуры и образования, противодействия своим образным рядом и педагогическим потенциалом кризисным явлениям современного общества. В качестве же государственной идеологии должна быть положена духовно-нравственная, патриотическая идеология, основанная на синтезе науки, культуры, искусства и религии как ее специализированных сфер, на духовно-нравственном образовании личности, на культурно-историческом и национальном наследии России.
Следует отметить, что теория и практика в развитии личности длительное время существовали в условиях дефицита подлинной духовной культуры, вне отечественной философско-культурологической мысли в ее целостности светского и религиозного воззрений, что привело к искажению сущности понятий «духовность», «нравственность», «воспитание», отдалило человека от осознания истинных духовных ценностей. В наши дни стало совершенно очевидно, что без обращения к культурному и философско-культурологическому наследию отечественных ученых, изучению и осмыслению его духовно-нравственного потенциала в контексте современных проблем, невозможно целостное представление о сущности проблемы духовно-нравственного воспитания, следовательно, и подходов к её решению.
Рассматривая сущность понятий «духовность», «нравственность», «духовно-нравственное воспитание», подчеркнем, что ключевым понятием для поиска новых идей в духовно-нравственном воспитании является понятие «духовность», ибо она выступает изначальным базисным ориентиром общества в целом. Говоря о понятии «духовность», следует отметить, что оно принадлежит к категории понятий, значение которых сложно унифицировать. Существует мнение, что «духовность» имеет отношение только к религии, вере, а духовный человек – значит верующий. На наш взгляд, понятие «духовность» имеет более широкое содержание, так как включает в себя потребности в культуре и другом Человеке. Религиозное значение духовности входит составной частью в это общее понятие.
В различных источниках под «духовностью» понимается состояние человеческого самосознания, которое находит свое выражение в мыслях, словах и действиях. Духовность определяет степень овладения людьми различными видами духовной культуры: философией, искусством, религией, комплексом изучаемых предметов и т. д. Духовность обнаруживается в обращенности человека к высшим ценностям, к идеалу, в сознательной устремленности человека к совершенству; соответственно одухотворение заключается в освоении человеком высших ценностей, в приближении к идеалу.
Понятие духовности находит отражение в современных концепциях национального воспитания. Так, Е. В. Бондаревская подчеркивает, что духовность – исконно русское понятие, в нем запечатлен феномен национального характера, сущность которого всегда выражали нравственные искания истинных ценностей и смыслов жизни. По ее мнению, ядро духовности составляют ценности, то есть своеобразные модели жизни, ставшие для человека внутренними регуляторами его поведения .
Под понятием «духовность» традиционно обозначалась совокупность проявлений духа в мире и человеке. В культурологии, социологии, а ещё чаще в публицистике духовностью называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках , а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальное сознание называется совестью. В этой связи следует отдельно поговорить о религии как значимой части духовной культуры. Происхождение слова «религия» и его первоначальное значение до сих пор вызывают споры. Одни считают, что оно связано с понятиями «благочестие, предмет поклонения», другие возводят его к латинскому глаголу «связывать, соединять» (мир людей и мир сверхъестественный). Для каждой традиционной национальной и всей общечеловеческой культуры именно религия является стержневым, культурообразующим фактором. Ее культурообразующая роль заключается в определяющем влиянии на содержание и формы всех сфер бытования культуры: духовной и материальной.
Следует подчеркнуть, что религия важнейшая часть духовной и культурной жизни человечества на протяжении всей его истории. Россия многонациональная страна. В ней исторически сосуществует множество культур, часто выросших в рамках своих религиозных традиций. Поэтому новому поколению россиян, без элементарных знаний о религиозной стороне жизни невозможно объективно разобраться в событиях прошлого и настоящего. Игнорирование религиозного фактора в культурно-воспитательном процессе оборачивается подчас тяжелыми последствиями и трагедиями.
Если говорить о понятии «нравственность» и суммировать все воззрения на проблему нравственности представителей рациональной этики, то следует отметить, что в них в качестве источника нравственного закона провозглашается сам человек, который должен действовать в нравственном отношении независимо ни от какого высшего авторитета, ни от какой высшей цели и без чьей-либо помощи.
В Нагорной проповеди Иисус Христос дает заповедь, замечательную по краткости и ясности, которая охватывает всю гамму человеческих чувств и нравственные основы бытия: «Во всем, как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф.7:12). Нравственность – это присвоение человеком моральных ценностей, требований к себе и другим, и, наконец, перспектива совершенствования. Духовно-нравственное воспитание должно базироваться на изучении социокультурного опыта предшествующих поколений, представленного в культурно-исторической традиции. Система ценностей традиции складывалась на протяжении многих столетий. Она вбирала в себя опыт поколений, под влиянием истории, природы, географических особенностей территории, на которых жили народы России.
Одним из важных условий духовно-нравственного воспитания является использование этнокультурных традиций народов того региона, где оно осуществляется. Воспитание гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину, неосуществимо без глубокого познания духовного богатства своего народа и приобщения к его этнокультуре. Одна из проблем современного образования состоит в том, что в процессе воспитания не соблюдается историческая преемственность поколений. Молодежь лишается возможности брать пример с людей, живших в прошлом, не знает, как люди решали свои проблемы, что стало с теми, кто пошел против высших ценностей, и с теми, кто смог изменить свою жизнь, подавая нам яркий пример.
Современное образование само по себе не гарантирует высокого уровня духовно-нравственной воспитанности, ибо воспитанность это качество личности, определяющее в повседневном поведении человека его отношение к другим людям на основе уважения и доброжелательности к каждому человеку. В качестве критериев нравственного воспитания в системе образования выступают: уровень знаний и убежденности в необходимости выполнения норм морали, сформированность моральных качеств личности, умения и навыки соответствующего поведения в жизненных различных ситуациях. В целом, это можно определить как уровень нравственной культуры личности. По мнению М.В. Силантьевой, доктора философских наук, профессора ГАСК: «Образование – не просто получение сведений и навыка добывать из них пользу, но становление души, где знание играет структурообразующую роль, определяет не только интеллектуально-эмоциональное, но и нравственно-эстетические аспекты развития личности. Образ – то, что стоит в начале и в конце образования. Образ человека, основа которого образ Божий» .
На современном этапе образованию отводится ключевая роль в духовно-нравственной консолидации российского общества. В условиях введения Федерального государственного образовательного стандарта вопросы духовно-нравственного воспитания детей являются одними из приоритетных. Методологической и идеологической основой разработки и реализации ФГОС общего образования является Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России, которая определяет цели и задачи духовно-нравственного развития и воспитания личности. В Концепции подчеркивается, что воспитание должно быть ориентировано на достижение национального воспитательного идеала, то есть воспитание высоконравственного, творческого и компетентного гражданина России, «укорененного в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации» .
Сегодня культурное и духовно-нравственное воспитание предлагается строить на базовых национальных ценностях (патриотизм, социальная солидарность, гражданственность, семья, личность, труд и творчество, наука, традиционные религии, искусство и литература, природа, человечество), передаваемых из поколения в поколение и обеспечивающих успешное развитие страны в современных условиях. Базовые национальные ценности, являясь приоритетными нравственными установками, существуют в культурных, семейных, социально-исторических и религиозных традициях. Они не могут быть включены в содержание отдельного учебного предмета, речь идет о целостной системе воспитательных задач, которая отражается и на содержании ряда учебных дисциплин» .
В условиях реализации ФГОС одной из важнейших становится предметная область «Основы духовно-нравственная культуры народов России». Изучение комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» должно обеспечить: воспитание способности к духовному развитию, нравственному самосовершенствованию, воспитание у детей веротерпимости, уважительного отношения к религиозным чувствам, взглядам людей или их отсутствию; должно вооружить учащихся знаниями об основных нормах морали, нравственных, духовных идеалах, хранимых в культурных традициях народов России, сформировать у школьников готовность на их основе к сознательному самоограничению в поступках, поведении; сформировать у детей представления об основах светской этики, культуры традиционных религий, их роли в развитии культуры и истории России и человечества, в становлении гражданского общества и российской государственности; обеспечить понимание учащимися значения нравственности, веры и религии в жизни человека , семьи и общества.
Следовательно, духовно-нравственное воспитание в свете ФГОС общего образования становится неотъемлемой частью образовательного процесса в школе. Базовые национальные ценности должны лежать в основе уклада школьной жизни, определять урочную, внеурочную и внешкольную деятельность учащихся. Необходима интеграция всех программ духовно-нравственного развития и воспитания личности. В условиях реализации ФГОС в базисном учебном плане школы и во всей системы работы общеобразовательного учреждения должны быть отражены основные принципы преемственности в области духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся.
Литература
1.Бондаревская Е. В. Гуманистическая парадигма личностно-ориентированного образования. Педагогика. – М., 1997.
2.Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. – М.: Школьная Пресса, 1996.
3.Концепция духовно-нравственного воспитания и развития личности гражданина России. Данилюк А. Я. , Кондаков А. М. Тишков В. А.
4. Петракова Т. И. Ценностный потенциал базового образования в духовно-нравственном воспитании учащихся. Научная статья. http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2053 ).
5. Силантьева М.В. Образование как образ жизни. Об И.К. Кучмаевой.//Изольда Константиновна Кучмаева. М.: ГАСК, 2012.